Antropología de la meditación:
¿Por qué el ser humano meditó?

En un sugerente artículo, Emiliano Bruner se pregunta si un Neandertal puede meditar. Uno de los factores determinantes para practicar meditación es tener la capacidad de regular la atención. La atención es una habilidad que puede afectar nuestra inteligencia, como un director de orquesta que ayuda a los músicos a encontrar un ritmo y tono que sean sinérgicos con el conjunto. El resultado final es una pieza armónica; un flujo musical sin desvíos ni arritmias. Por eso, ahora que escribo con atención, las ideas parecen brotar con facilidad.

La atención es como un cuello de botella, un factor limitante, dice Bruner, que aísla ciertas habilidades corticales aumentando la eficiencia en las tareas. Por eso la atención está tan ligada con la inteligencia. La evolución de nuestra especie ha estado caracterizada por un aumento de la inteligencia general y, en consecuencia, de la capacidad de atención.

Los neurocientíficos evolutivos estudian el tamaño y la forma de los cráneos de antiguos homínidos para desarrollar inferencias acerca de las posibles funciones cerebrales que disponían. Pero no es tan fácil como parece. Mayor volumen craneal no tiene por qué implicar mayor inteligencia. El cambio en el volumen craneal no desvela con precisión qué regiones cerebrales han aumentado o disminuido de tamaño, o si ha cambiado la arquitectura topológica del cerebro. Un cráneo más grande no tiene por qué estar asociado a una mayor cantidad de neuronas, puede estar asociado a cambios en las conexiones, la glía, los vasos sanguíneos o el tejido conectivo. Además, las diferencias en el tamaño del cerebro entre los homínidos se basan en valores promedio, pero sus rangos se superponen ampliamente. El volumen craneal de los humanos modernos, por ejemplo, tiene una variación del 50%: hay una gran diversidad sexual y geográfica.

Aun así, las pruebas recogidas muestran que el lóbulo parietal de los neandertales experimentó una pequeña expansión lateral, mientras que los humanos modernos experimentaron una expansión mayor y más pronunciada de esta región cerebral, posiblemente relacionada con el tamaño del lóbulo inferior, el tamaño del precuneo y la extensión del surco intraparietal. Teniendo en cuenta que el sistema frontoparietal se relaciona con la memoria de trabajo y la atención, parece que el ser humano tuvo que aumentar sus capacidades atencionales por algún motivo.

Bruner apunta a que, probablemente, el desarrollo de la atención estuvo ligado al desarrollo, cada vez más complejo, de la tecnología. Las herramientas más antiguas, como las Oldowan y Acheulean, fueron utilizadas por humanos antiguos generando cambios generales en la cognición y el comportamiento. El uso de la tecnología genera cambios evolutivos profundos. Al principio, los humanos usaban herramientas de vez en cuando, pero con el tiempo, se convirtieron necesarias para la supervivencia. El ser humano necesitó de su habilidad técnica para expandirse por la tierra.

El uso de herramientas cada vez más sofisticadas nos hace pensar que los humanos, a la par, han tenido que desarrollar una capacidad de comunicación más avanzada para compartir sus conocimientos. A medida que el aprendizaje social se volvía más complejo también lo hizo nuestro cerebro. Es probable que el desarrollo de una compleja comunicación basada en el lenguaje hablado estuviera asociado con una capacidad mayor de imaginar mentalmente nuestro pasado y futuro, también relacionada, con la corteza parietal.

La evolución humana ha resultado en una serie de adquisiciones funcionales, incluyendo la capacidad para generar cultura de manera sofisticada. Esto permitió a las comunidades humanas crecer en tamaño, alcanzando grandes colectividades. La necesidad de unir a estos individuos probablemente condujo a la creación de mitos. Las creencias compartidas, que explican el origen del mundo y el papel del ser humano en él, mantuvieron a los individuos unidos y cooperando. Miles o cientos de miles de personas unidas por una identidad común e imaginaria.

En general la cultura existe en aquellos individuos que necesitan cooperar para adaptarse al entorno. En el caso del ser humano, la evolución del "cerebro social" permitió la creación de grupos enormes de individuos unidos por una identidad común. Ese es el poder de la cultura. Es necesario que los individuos puedan aprender unos de otros, lo que llamamos aprendizaje social. Mediante el aprendizaje social se consolidan comportamientos o formas de pensar que llamaremos tradiciones.

Sirva como ejemplo, el caso de los macacos japoneses. En un estudio, a mediados del siglo pasado, los investigadores alimentaron a los macacos con boniatos en una isla japonesa. Un joven mono, llamado Imo, hizo una pequeña innovación: empezó a lavar la arena de la comida en un arroyo. El comportamiento se extendió gradualmente entre sus compañeros y familiares hasta convertirse en una tradición en su grupo. Los investigadores han observado cómo se crean tradiciones en primates, cetáceos, lemures o abejas, y, también, pueden generar artificialmente tradiciones que se transmiten en el clan y entre padres y descendientes. ¿Qué hace que un conocimiento pueda consolidarse con tal arraigo que se transmita naturalmente como una tradición incorporada? La respuesta es simple y bastante conocida: el conocimiento será incorporado sólo si es asumible por los individuos y representa una ventaja adaptativa.

Podemos decir el uso de TikTok entre "centenials" es una tradición. Las tradiciones se relacionan dinámicamente, unas con otras, formando un conjunto de comportamientos, formas de pensar, maneras de resolver problemas, uso de artefactos, patrones de interacción entre individuos y visión compartida de la realidad, que llamamos cultura. Las tradiciones se consolidan, a veces, por patrones de comportamiento concretos, que se repiten cíclicamente en el tiempo y que llamaremos rituales. El ritual de la misa congrega a los feligreses en un tiempo y espacio determinado para renovar los lazos identitarios y consolidar las tradiciones. Pero la vida humana está llena de rituales. Un ritual es parar a las 12 para tomar un café con los compañeros en un rincón habilitado o entre estudiantes, quedar después de clase los viernes, para ir a tomar cervezas al bar de al lado de la facultad. Los rituales son patrones estandarizados y secuenciados de comportamientos verbales y no verbales que se realizan dentro de un grupo con cierta regularidad y representan, en todas las especies, un medio para cristalizar fundamentos importantes de la cultura para el clan, generando un sentimiento de realidad compartida.

En el caso del ser humano, los artefactos son importantes. Los artefactos son objetos que recogen un significado de alto valor cultural. La estatua de un buda de madera no es madera, representa la aspiración de alcanzar un estado libre de sufrimiento mediante una vida virtuosa y la práctica de la meditación. Poner un incienso al lado de la estatuilla es una manera de consolidar el propósito de las acciones y el sentido de vida, fortaleciendo una tradición compartida con un conjunto grande de budistas. El artefacto central del cristianismo es un libro, la biblia. Pero nuestra existencia humana está plagada de artefactos que construyen nuestra realidad. Las marcas de ropa, los dispositivos móviles, los automóviles, no sólo son artefactos que tienen un fin pragmático, también dotan de propósito y significado nuestra existencia.

El ser humano no sólo necesita ser capaz de regular la atención para comenzar a practicar meditación, también necesita ser consciente de su propia mente. La metacognición (el conocimiento del conocimiento, o saber que se sabe) también ha sido relacionada con una gran red frontoparietal que comparte arquitectura con funciones atencionales.

Pero hace falta, al menos, otra cosa. Si una persona está tratando de cambiar, ha de tener, por fuerza, un ideal de vida. Una representación de un estado futuro, de un "yo futuro mejorado", que se presente deseable y verosímil. Si no existe una representación de un "yo futuro mejorado", una persona, aunque sea consciente de su sufrimiento, no tendrá la motivación de cambiar. Amputada de toda posibilidad, vive con esa carga indefectible. Su suerte pertenece a un "orden natural" e inmutable. Tal podría ser el caso de cualquier esclavo de la antigüedad. Tan imposible se concebía la libertad para aquel esclavo, que se consideraba una enfermedad mental el intento de emancipación^[1]. La persona resignada a su fatalidad, y vacía de cualquier otra posibilidad, vive soportando la carga. No sabe que es posible otra vida para sí. No hay cambio voluntario si no hay una representación de un "futuro" mejor.

Jaspers defiende la existencia de un periodo en el primer milenio a.C., específicamente del siglo VIII al siglo III a.C., en el que hubo una transformación "axial" o "fundamental" en la relación entre los gobernantes y los gobernados y las leyes y costumbres, junto con la emergencia de una nueva forma de religión e ideología moralizadora, como se manifiesta en el budismo, el confucianismo, el hinduismo, el judaísmo, el platonismo y el zoroastrismo.

La categoría pre y postaxial tendría dos criterios de clasificación, uno temporal, antes y después de la era axial y otra cualitativa: "La religión preaxial se centra (pero no únicamente) en la preservación del orden cósmico y social, y la religión postaxial se centra (pero no únicamente) en la búsqueda de la salvación o la liberación".

La categoría preaxial comprende a las religiones "primitivas" de la edad de piedra, previas a la literatura, así como las antiguas religiones "sacerdotales", ahora extinguidas, y que tuvieron un importante papel político, social y económico, y que se desarrollaron en Oriente próximo y Egipto, Grecia y Roma, India y China. Quizás, la diferencia fundamental radique en que si bien, para las religiones preaxiales todo sucedía por pertenecer a un orden natural, en las religiones postaxiales se hacía énfasis en el desarrollo de la persona.

La persona nacía con un estado imperfecto, el samsara oriental o el pecado original del cristianismo, y mediante una vida marcada por la moral y las prácticas religiosas, lograba liberarse, por fin, de su fatalidad.

Lo que distingue a las religiones y sistemas de pensamiento postaxiales, quizás, es lo que llamo el "vector soteriológico"^[2]. Este concepto sugiere que existe un estado presente caracterizado por el dolor o la imperfección, y un estado futuro de liberación de ese dolor o de la perfección humana. Mantengo que el "vector soteriológico" se manifiesta en todas las grandes religiones postaxiales, pero también en la filosofía clásica.